We are all own definition

OSHO(バグワン・シュリ・ラジニーシ)やBshar(バシャール)を中心に 日々感じたことの防備録です

その1、映画「12人の怒れる男(1957) 」

ニコニコでの紹介文より
既に法廷劇の代名詞となって久しい、アメリカ映画史に輝く傑作ドラマ。元々は高い評価を受けたTV作品で、その脚本・演出コンビによる映画版だが、そのい かにもTV向­きの密室劇を上手くスクリーンに転化させた手腕は見事の一言。17歳の少年が起こした殺人事件に関する陪審員の討論が始まったが、誰が見て も有罪と思えたその状況下で、ひとりの陪審員が無罪を主張した事から物語は動き始める……。

1/3 [洋画] 死刑求刑が無罪になったと聞いてうpしますた(1957字幕).

2/3 [洋画] 死刑求刑が無罪になったと聞いてうpしますた(1957字幕)

3/3 [洋画] 死刑求刑が無罪になったと聞いてうpしますた(1957字幕)

べっちーちゃん (苫米地英人氏・以後べっちーちゃんということでヨロシク) が
多用していらっしゃる心理学用語、「ストコーマ(盲点)を外す重要性」って、
この映画のことですね?解ります!(*・ω・)(*-ω-)うんうん

主人公のヘンリーフォンダが扮する建築家は、水瓶座的な役割。
ひとりの少年を裁く上で、ありとあらゆる可能性の見落としがないか?ストコーマが無いか?
  それを真剣に検討することが、わたしたち12人の使命ではないか?っと他の11人に反逆する。

それを受けて一人の老人が加勢する。 彼は魚座的な役割。
 そしてこの老人がこの映画の最後にも決め手となるストコーマを発見をする。

このふたりにあくまでも対立する(有罪)の立場でありながらも、主人公に匹敵するほど
冷静な態度で議論を身のあるものにしていくメガネの紳士は、たぶん山羊座的な役割

父親殺しの容疑被疑者の青年に対し、おのれの親子関係を投影して憎しみを募らせ
最後まで頑強に有罪を言い張る男は、まあ、獅子座さん(のお役目)と見て間違いなさそう。

   山本リンダじゃないけれど、「もうどおにもとまらない」んでしょうねえ・・・こう言う人って・・・


12という数字は、イエスの弟子の人数であり、占星術の12サインであり、時計の12でもある
そして法華経の12因縁論をも連想する。 

 12とは堂々巡り、カルマの数字。時間という迷宮。
原因と結果が自分の尻尾を咥えるウロボノスのヘビのようにぐるりと一周してしまう。

つまり、360度の全方位のFAIRな視点で見ると、結果はゼロになる。(360度=原点回帰)

人は人を、安易に裁くことは出来ない それが無知の知であり、人知の限界である。


もちろん短絡的な視点で限定的な価値判断に委ねるならば、白黒はさっさとつくだろう。

そうして、わたしたちは犯罪者(であろう)人々を縛り首にしてきた。 電気椅子で焼き殺してきた。
社会的正義の名の下で、  法と秩序の権威の元で・・・・

その隠れた本質はバビロニアのハムラビ法典「眼には眼を、歯には歯を」の精神。
つまり、イコールの精神だ。  でもこれを精神と呼べるのか?、  たんなる
「公式の復讐」である。  命のない機械的な、物理的な作用と反作用の法則を
人間の営みに当てはめてみたした~~というわけだ。


まあ、人間社会なんて、そう言う点ではまだまだ野蛮なのだ。 やむを得ないところもあるだろう。
被害者の家族の心情を思えば、・・・・  なるほどそうかもしれない。

ただ、ひとつだけ注文を付けるなら、
そんな「被害者の心情」や「復讐心」を真のひとの精神と呼んでいいのだろうか?
それは人間の心理作用とは呼べるが、本当に万物の霊長?に宿る宇宙的な「こころ」とよべるのか?

宇野正美氏から言わせれば、「そんな女々しい事を言って、世の中の“秩序”はどうなってしまうのだ?」
っと言うお叱りになるかも知れない。

へそ曲がりの不可知論者?  左翼的な人権主義者?  単なる弱腰?  無責任な優柔不断?

映画の中で主人公も、自分たちが本当に起きた事実に反する結果に辿り着いてしまうかも
知れない危険性を認めている。

「私たちは、ひょっとしたらひとりの犯罪者をみすみす野に放つことになるかも知れない・・・」


   でも、  決定的な証拠も無しに「疑わしきを罰する」社会を容認したならば・・・・?

   じゃあ、  有罪は確定であったとしても、その刑量は、本当に適切なのか?

悲しいことに、私たちのほとんどは心眼が開いていない。

オモテに現れたモノしか見えない。裁きの結果しか求めない。
原因を掘り下げていく忍耐強さも、相手の立場になって観察していく愛情深さも無いのだ。

   ※ 心眼(第三の眼)とは、超能力でも霊視能力でもない
      単に曇り無い目で、辛抱つよく、ひたむきに見つめていくことで、
       おのずと行間が見えてくる、背景が浮かんでくると言うことなのだ。

それゆえに、本当の原因の原因が何か見えず、ついにはそれを追求することさえ面倒くさくなり
ついつい、眼に見える “スカッとした結果” を追い求めてしまう。  それでぐっすり眠って忘れてしまう。



 「だれかこの女を石打にする罪なき者はいるか?」

マリアをかばってイエスは群集の中のひとりひとりに石を突きつけた。

これが13人目の男である。

13人目の男とは、群集から一線を引いた独立個人だ。
死に神を背中に背負った男だ。


群集は往々にして、暴徒であり、無責任だ。
でも、個人として責任を問われると逃げ出す。

かれらはモーゼの様な指導者は歓迎する。  紅海を分けるようなスペクタクルは大好きだ。

でも帰ったら、羊を数え、眠り、忘れる。

そして、個人であることを思い出させるようなイエスの様な男は、嫌いだ。
自分たちの罪をぜ~~んぶおっかぶせて、十字架に掛け、そして、
自分たちが安眠出来る為の宗教といういけにえの祭壇に彼を祭り上げ、安心する。

人々の覚醒を促そうとしたイエスは、皮肉なことにこの二千年間、
西欧社会の睡眠薬、罪悪感という魂の毒薬と、その痛み止めとして使われてきた。


    ああ、確かに私もいつかは死ぬ。でもイエス様が守ってくれれば
    それはきっと明日じゃないよ!  だから安心して眠ろう。


だから、今日も人々は法廷の傍聴席に座る。  知的好奇心で、......
「イエス様を信仰するわれらは、常に神と共に裁く側で~す!」....っというわけだ。



911のあと、

グラウンドゼロの前で、神と共にあるアメリカ人達はイスラムへの復讐を誓った。
「右の頬を打たれたら、左の頬を出せ」という言葉は、・・・まあどっかに置いておいて、

グラウンドゼロ、それは新しいパールハーバーだ。

実際、その地がなぜゼロと名付けられたかと言えば、
ここから無限に復讐してやるという意味だ。 

もしそこで失われた人命が問題ならば、その地はゼロではないはずだ。

つまり、倒壊したWTCという建物 (権威、富、繁栄の象徴) が無くなったことに対する
ゼロを意味する。    .......聖書の民であるはずなのに、.......

かれらはなぜあのタワーがバベルの塔だったと気がつかなかったのか?

   ・・・・これぞ、まさしく都合の悪いものが見えない、スコトーマだ。

貴様等こそ悪魔だ

もし、
ゼロが、  ニュートラルを意味するならば、
解決した   “チャラになった” ことを意味するならば、
日本人の犠牲者も含めた911の多くの犠牲者は成仏出来る。

本当の意味でのグラウンドゼロとは、全てが終わった場所であり、
そして新生の場所のハズだ。

そこには花々が咲き乱れ、そこから人々の笑いとダンスと歌が溢れてくるはずだ。

違う、彼らが名付けたグラウンドゼロとは、無限の復讐、無限の憎しみ。
罪なきイラク人を10万人以上血祭りに上げてなお、三歩歩けば、そんなことは忘れて、
まだ虚しい、血のあがないが欲しいと言う意味のゼロなのだ。



「12人の怒れる男 」
もう、この様な、公心を訴える映画を、アメリカが作ることはないのだろうか?

  変性意識とは何かと言えば、
いわゆる「逝っちゃってる状態」だと言えば通じるだろうか?

だから、死を目前に感じたときの
“人生が走馬燈のように駆け巡る” 状態もそうだし、
性的な絶頂のアタマが真っ白な状態もそうだと言える

もっとも深い変性意識とは「自我の消滅している状態」だとも言える

いわば究極の快楽だろう


そしてこれは深い深いリラックス状態だ



  では、「深いリラックス」はどうしたら得られるだろうか?

   それは「いまここに現在進行形でいることを自分自身に赦す」事で得られる。

        「いまここのなかに、完全に没入する」ことだと言える

つまりは  ☆ 深いリラックスを求める  こととは
       ☆ 深い瞑想状態の中に入る  のと、ほぼ同義だといえる。

ところが、ここでひとつのパラドックス(ジレンマ)とぶつかることになる。

つまり、「---を求める」  「---を探す」  という、
               まさしくそのこと自体が緊張をもたらすと言うことだ。

大概の物事、目的の達成は < 集中 > によって得られる

ところが、< リラックス > とは、 まさしく < 集中 > の反対だからだ。

たとえば何かの習得であるとか、その多くは、“自己の価値、能力を高める” 為の努力だ。

それは、「いまここの自分ではない」  「もっと価値のある自分」 へ辿り着く為の努力だ。


つまり、「いまここ」の否定こそが努力の正体なので、
あらゆる努力によって、この世で唯一得られないのが、

           ----リラックス----

                 っというパラドックス(皮肉)に誰もがぶつかる。

頑張ればガンバルほど、遠のく...   これがリラックスであり、変性意識だ。


 多くの人が、人生の価値とは何か?  自分の価値とは何か?  悩んだ経験があるだろう。

  でも、あらゆる欲望が望む最終目標は、快楽原則から言えば「変性意識」、
                                つまり「自我からの解放」である。


ところが、この件に関して言えば、わたしたち日本人は実に有利な立場にある。

なぜかと言えば、大和の国というのは変性意識の「ゆるやかさ」を大切にした国だからだ

古くは「ヤマト」とは「倭」と書いた。
これは、wikiによれば「桜」と書いたこともあるそうだ。

もうすっかり桜が散った頃ではあるが、
桜吹雪とはまさしく現世で肉眼で見られる変性意識の状態、そのままである。

そのピンク色とは、情熱の赤と、穢れ無き白との混合色であり、つまりは初恋の色だ。


シンイチ「さっきまで傍らにいた命が、ふと見たら死んでいた」
     「そんなときなんで、悲しくなるんだろう」

ミギー「それは人間がこころにゆとりがあるからさ」
    「でも、それは素晴らしいことじゃないか?」



      命を愛でる意識、それはある種の「ゆとり」が必要だ。

物質文明は、必ずしも自然破壊だけではなく、このゆとりをももたらしてくれた。
その点では、自然回帰だけが変性意識への鍵だとは言えない。


今この瞬間に辿り着くまでの、すべてのすべての営みが、重要なピースとなっている
ことを発見出来るならば、無駄なものは何一つ無いことを理解出来る。

そして、変性意識とはわたしたちが一度も体験したことのない未知の意識状態なのではない。
日常の中の底辺に常に流れている意識状態なのだ。

...特に日本の文化には、日本人には、その底流の「たゆやかな意識」は強い。


    変性意識は、  リラックスは、  「ゆとり」は、
                                 日常の中に有る。

単にそれに、気付き、 身をゆだねる...  それだけで、

           “すべてが実現した”  -矢的=ヤマト-の世界
                             時間を超越した世界が広がる。

エヘイエ・アシェル・エヘイエ

アイアム・ザッツ・アイアム

わたしはこのブログのはじめに、この言葉を
「フォーカスしたものがわたしである」と訳した。

でも、じゃあ、もしあなたの瞳が何もフォーカスしていなかったならば?

そもそも、フォーカス=焦点とは抽出である。
世界は無限に広がっているのにも関わらず、わたしやあなたは、常に何かを
抽出して生きている。

何か特定のものを選び、つまり価値付けしている。

もしこの「価値付け」の作業を、わたしたちの意識が止めたのならば、どうなるだろうか?

その時、意識は無限に向かって拡散する。

その意識状態のあなたやわたしは、「Who are You?」と尋ねられたら何と答えるだろうか?

たぶん、「I am....   that...  」  そのあと、何も答えられないだろう。

でも、  その“解答不能”な恍惚状態こそが、....正解(YES)なのではないだろうか?



オレが誰だか知ってるか?
誰が言ったか知らないが
oh. 誰に言ったか知らないが
俺の名はアンディさ
カウボーイのハートをもつ男

誰のことだか知らないが
oh. 誰に聞いたか忘れたが
気絶しそう その色気に
ビコーズそれは鏡の中の僕

眠れない夜もあるさ (ロンリーナイト)
ちょっと昼寝しすぎただけだけど (ロンリーデイ)
お前をネバー忘れやしない
ところでお前は誰。フーアーユー?

「キミの瞳の中に映る....  ボクに!乾杯!!」

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「選択の自由と、無選択の自由と、
       あなただったらどちらを選ぶ???」



  ・・・・こんな質問を投げかけられたら、あなたはどう答えるだろうか?

   こんな質問は、ナンセンスだ!

     なぜなら質問それ自体が矛盾している!!

       なんであれ、この質問に回答したら、それ自体が “選択した” ことに
       なってしまうからだ!!!


しかしこのセロニアス・モンクのピアノのような
 不条理な質問は、わたしたちの人生が始まってから、即座に...

   ...毎秒、  ....毎瞬、   投げかけられている質問なのだ!!


    もし、  「OK!  わたしは“選択の自由”を生きる」  と、回答したならば、
           あなたは、 その選択した義務、  選択した責任を永遠に負わされる。

    もし、  「いや、わたしはあらゆる選択を放棄する」っと、回答したならば、
           あるいは、 沈黙を持って その質問に回答する、
           あるいは  その質問自体を無視するなら、

          それ自体があなたの - 選択 -  と見なされる だろう!


それは、あらゆる自由意思の放棄と見なされ、あなたは身ぐるみ剥がされるか?
      あるいは命さえ危ういかも知れない。


     つまり、人生とは、根本の部分で、  選択の自由なんて存在しない  ことになる!!

     別の言い方をするなら、  人生とは強制参加のゲーム  っと言えるかも知れない。

 これが、  “生きる”  っと言うことに関する、 根幹にまとわりついた疲労感だ。



わたしの母は、 とてもハングリーな、  ベガーな 人だった。

だから常にわたしを競争に駆り立てようとした。  わたしを誰か他所の同年配の子供と比較し、
わたしにふり向いて、溜息をつき、悪態、不満を並べ立てていた....

  だからわたしは、この 「人生の根幹にまとわりつく疲労感」 を人一倍感じる幼年期を過ごした。

   だからわたしは、本質的にはニートなのだ。

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中略...

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出典:ライブマシーン (1)&(2) ダウンロード購入サイト



 原作:狩撫 麻礼   2000-07


「オレも、この世の呪縛から、己を解き放つ方法を
                 探しあぐねてきた....」


この 解 放 こそが、 エンライトメント のことである....


  さあ!  いますぐ、問いただせ!!  --- ASK ME NOW !

                  あなたとは一体、何なのだ?


  デカルトは、答えた。  「吾思う、故に我在り...」

                   では?

「自問自答し続ける」 ---思考があなたなのか?  

                    それとも

                    思考のバックグラウンドの

     “沈黙”した意識(ウォッチャー)が  ・・・本当のあなたなのではないか?



選択の自由....   
     自由意思によって、わたしたちの、手足も動いているかのように見える。

       だから、この肉体を “自分” なのだと、誰もが思い込んでいる。

        でもそれは、本当に  “自由な”  意思なのか?

          あなたの意思とは、その背景に本当に何もないのか?

           -あなたという意思- が自由に肉体をコントロールしているのか?

             本当は、その

             -あなたという意思- というのも、肉体の “現象”の
                               ホンの一部に過ぎないのではないか?


  こう問い詰めたとき、ひとりの女性は腹を立て始めた。  「不愉快だ」と・・・


自分の自由意思こそが、自分の根底なのでなかったら、 
それさえも疑うのだとしたら・・・・

 そこにはぽっかりと底なし沼が、奈落の底が開くだろう。

               ・・・あなたは途方に暮れてしまうのかも知れない。

それはあまりにも、虚しい...

       自分の基本的人権が侵された様に (参照:怒りの根底) 感じたのかも知れない。

つまり、瞬間瞬間の、選択の自由こそが、 「アイアム...」であり、絶対的存在の根底なのだと....

運命を信じるか?

では、尋ねよう。

緊張している自分と、弛緩した自分と、  どちらが  本当に「自分らしい」と感じますか?

思考している自分と、 沈黙の中に漂う自分と、 どちらが本当の自分の実在性を表現しているのか?

「選べる有能な」 自分と  「何も選んでいない無能な」 自分と、  一体、どちらが、自分なのか?

   意思する 自分と、 意識している 自分と、 どちらが 根底なのか?

      何かのアイデンティティーにある (誰かである) 自分と、 
        何のアイデンティティーも持たない (誰でもない) 自分と...  どちらが?  ?  ?

                   “有” たる自分と  、“無” たる自分と...  どちらが?  ?  ?


※  ある日、偶然聞いたラジオ「子供電話相談室」の質問

「先生!  夜空の星と、星の間の闇夜 (スターバックス) と、
                       どちらの方が遠く(彼方)にあるの?



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